305 - Décolonialiser la recherche-création : apports des approches féministes et des épistémologies du Sud global

 Je voudrais revenir sur les différentes étapes de collaboration avec certains aînés et aînées des Premières Nations du Québec avec qui j'ai appris à travailler pour mon projet final de maîtrise en art à l'UQAC. Ce projet se construit à partir des témoignages filmés avec des aînés et des aînées Cri, Innus, Black Foot, Atikamekw, Anishinaabek et Maya, autour de la notion d'objet sacré. C'est un processus de création d'environ 4 ans à travers lequel j'ai pu comprendre certains protocoles, être exposé et manipuler certains objets sacrés, suivre les aînés et les aînées dans certaines cérémonies, mais surtout réapprendre à écouter, comprendre la place de l'écoute dans la tradition orale. 

Mon but initial c'était d'utiliser l'académie comme "excuse", comme outil ou comme véhicule qui me permettrait d'aller à la rencontre des savoirs qui persistent à l'extérieur de l'académie. Quelle ironie avoir à passer par l'académie pour s'éloigner d'elle, mais surtout quel danger : en faisant cela suis-je en train d'assimiler, d'adapter, de réduire ces nouveaux savoirs aux paramètres, aux standards, à la compréhension de l’académie ? De l'académie occidentale ?

Portails du passé à venir est un projet de recherche et une série de pièces que j'ai commencé dans le cadre de mon projet de mémoire de maîtrise. Développer un corpus d’œuvres axé sur une uchronie de fiction spéculative qui interroge les récits hégémoniques de l’histoire de la culture occidentale, avec une approche simple mais avec une prémisse puissante : à quoi ressemblerait le Mexique dans un monde imaginaire où la conquête n’a jamais eu lieu ? Sous cette prémisse, j’ai exploré de multiples possibilités d’expression. Avec des outils comme WebAR et la création de signets qui imitent les codex mexicains, j'ai transformé les smartphones et les tablettes en visualiseurs de passés et de présents alternatifs où sont montrés différents espaces spéculatifs créés avec une animation 3D. 

Pièces littéraires sur une histoire uchronique sur la façon dont les événements contemporains de la conquête se sont développés mais avec un nouveau résultat, présentés sur un FakeWeb comme un univers parallèle.

 Je pense qu'il est pertinent de diffuser ces récits perturbateurs et ces discours non hégémoniques sous d'autres latitudes, pour briser le paradigme eurocentrique et présenter des alternatives qui nous font réfléchir sur les cultures précolombiennes.

Cette communication aura pour but de présenter une démarche de recherche-création audiovisuelle explorant la porosité entre corps, rêves et urbanités sur l’île de Montréal-Tio’tià:ke-Mooniyang. Inspirée du concept soufi de *barzakh*, repris par Mohamed Amer Meziane (2023), elle capte un « monde imaginal » dans les espaces urbains souvent ignorés. Le *barzakh*, espace-temps entre le physique et l’immatériel, inverse le schéma colonial et abolit les frontières entre humain et non-humain, vivant et non-vivant. Meziane conçoit le rêve comme un phénomène influençant concrètement le monde social, ancré dans une « anthropologie métaphysique » qui dialogue entre rêve et réalité.  

Cette démarche s’intègre à un projet doctoral sur une « ontologie du·es seuil·s », explorant les espaces transitoires urbains pour matérialiser, par l’image fixe et mouvante, une réalité à la frontière des mondes et identités (Muñoz 1999). À partir d’une expérience personnelle de pluralité, la photographie et la vidéographie servent à explorer ces espaces interstitiels. Avec des collègues aux identités entremêlées, nous arpentons ces lieux, y laissant des traces photographiques, préludes à des récits cinématographiques déconstruisant les oppositions entre ces mondes.

Peripheral Hours incarne un espace artistique insurgé, un lieu de souverainetés narratives, de guérison collective et de réappropriation pour les artistes BIPOC à Tiohtià:ke/Montréal. À rebours des logiques extractivistes et normatives des institutions culturelles dominantes, ce sanctuaire décolonial propose un autre mode d’être, de créer et de raconter — en dehors des prismes coloniaux et oppressifs.

Dans un territoire marqué par la dépossession et l’effacement systémique des voix autochtones, afrodescendantes et racisées, Peripheral Hours ouvre un espace vivant où l’art devient langage de survie, acte de résistance et outil de souveraineté identitaire. Ici, les récits ne sont plus tolérés : ils sont recentrés, amplifiés, honorés. Les artistes y convoquent la mémoire, les ancestralités, les douleurs et les joies, dans un processus de guérison à la fois individuel et collectif.

Ce lieu expérimental cultive l’autonomisation radicale par des pratiques artistiques déhiérarchisées, intersectionnelles et ancrées dans la solidarité. Il forge des réseaux d’alliances durables et réimagine l’art comme un vecteur de transformation sociale. Peripheral Hours refuse les logiques d’intégration symbolique : il œuvre pour des souverainetés pleines, incarnées, enracinées. C’est un espace où les artistes BIPOC ne demandent plus leur place — iels la reprennent, l’habitent et la transforment.

Cette communication porte sur les résultats du projet Localities of resistance, communities of care: Collaborative (en)counters at the Museo de la Ciudad Autoconstruida (J.Carter, C.Camelo, C. LLeras). Ce projet de commissariat cherchait à confronter la discrimination et la stigmatisation à Ciudad Bolívar, localité historiquement défavorisée dans la métropole deAutoconstruida (J.Carter, C.Camelo, C. LLerasctifs de jeunes leaders communautaires du quartier à collaborer dans la création d’un dispositif muséographique et d’une œuvre d’art axés sur des questions liées à la crise climatique et la justice environnementale.

Foyer du nouveau musée-satellite du musée de la ville de Bogotá, le Museo de la Ciudad Autoconstruida (Musée de la ville autoconstruite) a fourni un terrain de recherche-partenariale pour des créations portant sur les effets sociaux et politiques de l’exploitation extractiviste locale sur les résident.e.s de Ciudad Bolívar. L’approche méthodologique découle des spécificités du contexte local, c’est-à-dire du nouveau Museo de la Ciudad Autoconstruida et de la tradition de l’agentivité citoyenne à Ciudad Bolívar.

Cette communication analyse le processus de création et de recherche collaborative ayant mené à l’installation muséographique Territoire Sud : tissu de vies. Nous existons parce que nous résistons. Présentée au Musée de la Ville Autoconstruite (MCA) à Bogotá (Colombie), cette exposition met en lumière les violences, tensions et résistances socio-environnementales qui traversent la localité de Ciudad Bolívar, au sud de la capitale. En documentant cette expérience, cette étude interroge les concepts et pratiques de paix et de réconciliation qui émergent de ces dynamiques de violence et de résistance. Ciudad Bolívar, territoire marqué par des conflits, des inégalités socio-écologiques et des discriminations liées au genre, à l’ethnicité et à la classe, constitue également un espace de réflexion sur des alternatives possibles pour des présents et futurs plus justes. Cette analyse explore comment ce territoire, en contexte de crise climatique, permet d’envisager des processus de réparation et de réconciliation écologique et territoriale face aux défis de l’urbanisation inégalitaire.

Le jazz est un courant musical et dansant africain-américain développé au début du XXe siècle aux États-Unis, peu après l’abolition de l’esclavage. Inscrit dans un contexte hautement politique, il porte en son sein des valeurs sociales collaboratives et communautaires caractéristiques des besoins de la population africaine-américaine de l’époque. Dû à un phénomène d’appropriation culturelle centenaire, le jazz vernaculaire se pratique aujourd’hui dans une communauté hégémonique blanche décontextualisé de ses valeurs d’origine. Étant moi-même une artiste blanche qui travaille en jazz, j’ai été confrontée à des enjeux éthiques manifestes, cherchant conséquemment à initier une décolonialité de mes pratiques artistique et pédagogique.

Emprunte des méthodologies noires (McKittrick), j’ai effectué, dans le cadre de mon projet au DEPA, une résidence recherche et création comme plateforme d’expression pour 5 artistes afrodescendant.e.s spécialistes du jazz. Les artistes, sous une épistémologie sociale, ont déployé la notion de cultural party mode, afin de connecter artistiquement et spirituellement aux valeurs d’origines du jazz mettant en lumière les dimensions collectives musicales et dansantes comme agents épistémiques. Dans le cadre de cette communication, je souhaite partager une partie de mes résultats mettant en lumière les voix des artistes collaborateur.ice. s et soulignant la centralité des dimensions collaboratives et communautaires dans mon projet de recherche-création.

Cette communication s’appuie sur la pensée d’Édouard Glissant et sa "Poétique de la Relation" pour interroger les récits hégémoniques et les structures coloniales persistantes dans le théâtre occidental, notamment dans les Amériques. Elle questionne la capacité du théâtre à incarner de nouveaux récits et expériences dramaturgiques, répondant ainsi à l’injonction de se réinventer, intrinsèque aux arts vivants.  

En tant que praticienne, cette démarche soulève des enjeux, notamment celui de l’appropriation culturelle. Inspirée par Glissant, je cherche à appliquer sa "Poétique de la Relation" au théâtre en dialoguant avec les traditions autochtones et afro-descendantes des Amériques, souvent marquées par une dimension rituelle et spirituelle. En me plaçant au croisement de ces récits et cosmogonies, je m’efforce de reconnaître l’influence de la mythologie occidentale qui m’a façonnée. Cet exercice critique révèle les biais d’une culture dominante sur nos imaginaires. Puisque « la Relation est mouvement » (Glissant), cette poétique invite à un théâtre en perpétuel avènement : "incarner le verbe".

Présentation de ma démarche de recherche-création, enracinée dans ma réalité migrante. Description de mes travaux pratiques de reconnexion à ma culture autochtone. Renouement avec le spirituel et le rituel dans une volonté de repenser la recherche et les savoirs scientifiques. Présentation de mes inspirations : les écrits sur la migration de Gloria Anzaldúa, la pensée frontalière de Walter D. Mignolo, la notion de positionalité chez Linda Tuhiwai Smith et les pédagogies de Paulo Freire. Travail de guérison par le chant, la performance, l’artisanat, et la mise en lumière de la tension entre la beauté de ma culture diasporique et les violences systémiques subies par mes semblables. Co-guérison par la conversation avec mes proches et d’autres descendant·e·s nahua-mexica, chicanx, mexicanx, latinx, etc. Usage de la création artistique comme outil de résistance et levier de changement social à travers l’action directe et la médiatisation.