327 - Penser avec, pour Jacques Derrida

Nous proposons d'approcher la pensée de l'hospitalité de Jacques Derrida à partir d'une lecture du texte de Freud, Das Unheimliche (1919), traduit par L'inquiétante étrangeté. Tel que le mot allemand l'indique, qui contient à  la fois une référence à la maison ou au familier (Heim, heimlich) ainsi qu'à l'étranger, Freud pointe vers l'existence d'une altérité à même l'intimité de la conscience, qui suscite tant l'attrait que la répulsion. Il vient de la sorte contester la précellence de l'unité du moi, montrant que l'autre c'est d'abord l'autre (en) moi. Il nous semble que cette idée d'une « étrange familiarité » au cœur du soi (la folie, le rêve, le fantasme) est au cœur de la pensée derridienne et anime la quasi totalité des textes du philosophe. Cette étrangeté inquiète, Derrida la projette dans l'écriture et la met au profit d'une transformation de la notion de l'identité qui devient accueil en soi de l'autre étranger. Cette disruption du soi se veut la condition d'une autre pensée de l'éthique et du politique. La force du philosophe est là selon nous : avoir su apprivoiser l'inconfort éprouvé devant l'étrangeté de l'autre au point d'y voir une nouvelle possibilité pour le soi. La fécondité de cette inquiétude au travail du soi, vers laquelle la psychanalyse freudienne faisait déjà signe, nous semble importante à rappeler dans un contexte où les angoisses et les peurs alimentent plutôt des politiques qui entretiennent le rejet et le repli sur soi.

Le Manifeste du Parti communiste commence par  évoquer un spectre, censé hanter l'Europe : le communisme. Nul doute que Derrida fasse allusion à cela dans Spectres de Marx; en même temps, on ne saurait en rester là, dans la mesure où on pourrait dire que l'œuvre de Derrida pose à nouveaux frais la question du spectral, sous l'égide d'une réflexion sur la question de « l'Autre », qui hante voire tourmente ce qui se donne pour « présent », évoquant une immémorialité de laquelle celui-ci se trouverait à jamais « différé ». Le spectre évoqué par Marx, de son côté, n'ignorait certes pas cet ancrage du Même dans l'Autre, comme en témoignent l'insistance manifestée dans les Manuscrits de 1844, en particulier, à distinguer entre le monde objectif, qui renvoie à une altérité appelant la subjectivité à entrer en rapport dialectique avec elle, et le monde aliéné, qui renvoie à une altérité fermée à la subjectivité et hostile à elle. Qu'en est-il de cette distinction chez Derrida dans Spectres de Marx? L'altérité est-elle aussi, chez lui, scindée entre ce qui relève de l'objectivation et ce qui relève de l'aliénation? Il en va dans cette distinction, comme l'indiquent clairement les écrits de Marx, des conditions mêmes de l'agir ou de la praxis, qui ne consiste ni en la répétition du monde objectif ni en une « liberté absolue », subjective, à son égard.

Notre réflexion a pour objet de réévaluer le statut ontologique de la différance chez Derrida, à travers une lecture de Heidegger. Il s'agit, d'abord, d'analyser le lien d'un côté entre possible et différance et de l'autre, entre impossible et différance. En effet, Derrida nous dit que la différance est une pré-condition ou bien, ce qui rend possible la présentation de l'être présent ou absent. Egalement, il pose un lien entre impossible et différance à titre d'indispensable supplément, sous la forme d'une originalité non-présente de la différance. Ensuite, nous verrons comment Heidegger articule son concept de possible comme figure du pouvoir-être qui s'appartient en propre et le lien qu'il établit à la notion de présence.  À partir de cette analyse, nous verrons enfin quelles sont les conséquences pour penser le plan politique de l'ontologie de la différance à partir de Derrida et Heidegger.