311 - Rêveries poétiques et savantes

     Pour qui a lu l’une des préfaces d’Yves Bonnefoy à ses traductions de Shakespeare, il est frappant de voir que sa méthode critique tient essentiellement à un seul aspect : une démarche. Non pas un protocole, non pas des critères, des balises, des exigences, non pas une allégeance à un canon intellectuel mais plutôt une manière de procéder, d’avancer dans le texte shakespearien, de progresser dans sa forêt et de la découvrir. Certes le savoir est requis et convoqué, comme l’exigent les codes de la préface ; autrement, Bonnefoy ne fait qu’assimiler ce savoir, le faire sien, et du même coup, en fait disparaître les mentions. Plus largement, chacun des textes critiques de Bonnefoy raconte l’histoire d’un savoir qui s’avance dans le temps et vient frapper celui qui le reçoit, et qui, en retour, présente l’aventure où il n’est que le passeur sur des planches courbes, avec un enfant qui grandit sur les épaules, jeune et vieux, vieux et jeune et immortel. Or ce texte en devenir n’a pas encore rejoint sa trajectoire naturelle, car une Pléiade de Bonnefoy vient d’être publiée, sans l’inclure, et conserve ainsi un départage qui me semble un parti pris de lecture, où seuls les poèmes apparaissent comme si la critique de Bonnefoy ne faisait pas œuvre. Je tenterai de montrer que la critique de Bonnefoy participe pleinement du corpus littéraire, avec la prémisse que ce dernier, parmi ses possibilités, est en mesure d’intégrer des savoirs exogènes sans perdre sa modalité première.

En 1937 paraissait dans Les cahiers du sud l’essai de l’écrivain suisse Albert Béguin L’Âme romantique et le rêve (ouvrage repris maintes fois par la suite par les éditions José Corti).

Cet essai classique des études germaniques explorait la nature du romantisme à travers ses manifestations dans la poésie, la musique et, plus généralement, la pensée esthétique. Béguin parcourait les principes fondamentaux du romantisme, notamment l’importance de l’imagination, de l’émotion et de la subjectivité dans l’art et la vie. Il touchait particulièrement la notion de rêve comme élément central de la conscience romantique, tout en soulignant son rôle dans la création artistique et la quête de sens, à travers des études circonstanciées sur Lichtenberg et Jean Paul.

Notre présentation entend reprendre les grands axes de l’essai de Béguin afin de montrer en quoi le thème romantique du rêve dans le premier romantisme allemand est tributaire d’une réflexion philosophique fondamentale qui entend apporter une solution concrète à certains problèmes du kantisme.

Dans le « Troisième Dialogue » de Rousseau, juge de Jean-Jacques, « Rousseau » désigne « J. J. » comme un « rebelle aux nouveaux oracles » ; dans ce même « Troisième Dialogue », le « Français », pour accabler définitivement le prévenu, présente à    « Rousseau » les livres de « J. J. », l’auteur « rebelle » inculpé pour ce qu’il pense, dit et écrit.

Voici un auteur qui désobéit au discours de la violence dicté par la raison et qui « a fait des livres, mais jamais ne fu[t] un livrier^[1] ». « Le Deuxième Dialogue » évoque les choses simples de la vie de « l’auteur Rousseau », mais aussi ses pensées. La paresse intellectuelle a marqué de son empreinte la genèse et la formation de ses idées. Cette oisiveté institue le droit de penser avec lenteur, à son gré, suivant les parcours vagabonds de ses réflexions.

Dans cette démarche aussi libre qu’autonome, les lacunes, résultats des zones d’ombres engendrées par son esprit errant, deviennent légitimes et appréciées ; cette méthode sans rigueur ni contrainte cristallise d’autres formes de connaissance : comme celui-ci de la rêverie poétique et savante.

[1] Rousseau, Deuxième Dialogue, op. cit., p. 840.

Dans la philosophie contemporaine, certains penseurs revendiquent la rêverie comme moyen d’atteindre une réflexion philosophique plus aboutie et plus sensible. C’est le cas du Français Gaston Bachelard et de l’Espagnole María Zambrano. Le premier poétise ses écrits comme c’est le cas dans La poétique de l’espace ou La poétique du feu, il va même jusqu’à affirmer que la philosophie serait meilleure si les philosophes lisaient des poètes dans La poétique de la rêverie. En ce sens, il conjugue parfaitement approche philosophique et songe poétique, et la rêverie devient alors un véritable support de réflexion. Nous constatons que la rêverie tient également une place importante dans Les clairières du bois de Zambrano où la philosophe cristallise son concept de « raison poétique », qui unit rêverie poétique et philosophie. La philosophe réalise cette jonction entre pensée savante et rêverie poétique dans son œuvre et sa pensée. Nous étudierons comment la rêverie devient un instrument pour philosopher chez ces deux penseurs. Nous tâcherons de comprendre en quoi cette évasion lyrique facilite et encourage la réflexion chez nos philosophes mais aussi chez les chercheurs en poésie d’une manière générale. La rêverie devient, semble-il, un moyen d’habiter poétiquement le monde et d’avancer dans la pensée philosophique.

Les récits de rêve dans À la recherche du temps perdu ont fait l’objet de nombreuses recherches dont l’approche va de la critique psychanalytique à celle de la philosophie, en passant par une dimension proprement narratologique. À travers cette étude nous voudrons ajouter une autre touche dans ce vaste chantier d’analyse des rêves proustiens en essayant d’y relever un parallèle avec le mécanisme de la mémoire involontaire. Nous pensons que les éléments constitutifs et le processus du fonctionnement de la mémoire involontaire se trouvent transposés dans certains rêves dans la Recherche. Mise en avant par l’auteur comme ayant seule « la griffe d’authenticité », la mémoire involontaire est caractérisée par un phénomène anti-intelligent, la modification de l’habitude, la sensation d’un passé retrouvé dans une circonstance toute autre, enfin le sentiment d’une « essence précieuse ». Or ces éléments propres à la mémoire involontaire sont observables en particulier dans le tout premier récit du roman. Le bouleversement de la temporalité ressenti par dilatation ou au contraire par abolition de la durée, la confusion de la spatialité, enfin un plaisir profond sans causalité apparente se rejoignent tous pour tracer des liens parallèles entre ce rêve au seuil du roman et la mémoire involontaire. Cela nous ramène à considérer l’une des fonctions du rêve dans la Recherche comme une autre modalité de la mémoire involontaire si chère à Proust.  

Et si la rêverie était précisément ce sur quoi il fallait s’attarder ? Ce lieu marginal et insaisissable où la pensée, à l’état de glaise, se formait ? Et où l’individu, partout ailleurs contraint de poursuivre des objectifs rhétoriques par une communication structurée et efficace (remporter l’adhésion, susciter l’attention), se libérait enfin des carcans sociaux pour saisir l’épaisseur de sa propre vie, la densité fugace de sa propre existence ? Notre contribution propose, à partir de l’essai d’Anne Dufourmantelle sur L’intelligence du rêve (Payot, Paris, 2012), d’interroger cette notion de rêverie au prisme de trois axes : le désir, les formes marginales que celle-ci emprunte et qui laissent apparaître une poétique de l’inaccompli, et l’ouverture à la vie et à la transformation de soi auxquelles celle-ci invite.

    En prenant soin de distinguer la rêverie de l’inaction, nous comprenons que la poétique de l’inaccompli n’est rien d’autre qu’une manière pour la vie de préparer souterrainement, au cœur d’un être vivant, le moment de son prochain accueil. Le rêve en marge, en s’inscrivant dans le champ des possibles, donne le droit d’aimer le monde, de lire le réel pour mieux le transformer et se transformer soi-même. Ne rêve-t-on pas toujours, dans notre pensée ou dans nos carnets, dans nos marges ou dans nos brouillons, pour retrouver la vie qui s’est dissimulée en nous ? Et si le but de la rêverie n’était pas tant d’accomplir que de maintenir en vie, dans une pleine vie ?

Que sait la poésie si la quête de sa propre signification ou de sa propre définition est souvent au cœur de son entreprise explicite ou implicite ? L’impossibilité d’une réponse définitive à la question de la définition de la poésie, loin d’entraîner l’échec du projet poétique, le pousse à s’interroger sur le rapport constamment changeant de la poésie au monde d’où elle émerge et qu’elle refait à son image. Je me propose d’analyser deux poètes séparés par un siècle mais unis par une mise en question du rapport poésie-savoir. Les Poésies philosophiques de Louise Ackermann mettent en scène ce que l’on pourrait appeler une crise du savoir, à la fois épistémologique et affective. Nous y voyons les conséquences d’un savoir scientifique qui remplace les réponses religieuses traditionnelles mais qui en même temps refait et réoriente les questions elles-mêmes. L’ignorance, au sens neutre du terme, devient le moteur d’une nouvelle poétique et d’un nouveau savoir. Je mettrai Ackermann en dialogue avec Philippe Jaccottet, donc L’ignorant explore le lien entre la poésie, le savoir et la subjectivité en repensant le sujet lyrique comme à la fois pris dans un rapport au monde qui le dépasse et conscient de la capacité de la poésie de refaire le monde en réorientant la réflexion et la rêverie autour du point d’interrogation auquel ces deux poètes nous reconduisent.

Cette communication vise à révéler certaines manifestations la sensibilité contemporaine telle qu’elle s’exprime dans le recueil de poèmes Qu’une lueur des lieux de Francis Catalano (2010), à travers un éclairage théorique innovant : le métamodernisme (Vermeulen et van den Akker 2010). J’examinerai d’abord comment Catalano reconstruit l’expérience de l’espace, symbolisant ainsi l’effondrement des distances modernes. Cette reconstruction offre une perspective unique sur la manière dont l’espace vécu influence et est influencé par la poésie, révélant un dialogue entre l’accompli et l’espace réel, avec l’inaccompli et les espaces rêvés. L’analyse portera ensuite sur le brouillage du sens qui reflète la tension entre les objets des poèmes et les émotions qu’ils procurent. Cette tension met en lumière la manière dont les idées non développées rendent l’œuvre difficile à élucider. Enfin, l’étude se concentrera sur l’inachèvement et la quête de soi dans la poésie de Catalano, explorant comment cette quête représente à la fois un accomplissement et un inaccompli dans la pratique poétique. Cette dimension reflète la dynamique entre les sujets notés dans les marges et ceux activement explorés, et comment cette interaction façonne la pensée libre et inventive du poète. L’inachèvement constaté dans le recueil signifie la difficulté à accéder au sens notée dans la partie précédente, mais aussi, offre alors une grande liberté créatrice au lecteur.

« Comment passer de certaines notes poétiques au poème ? », se demande Philippe Jaccottet dans son premier carnet de La Semaison (1954-1967). Une part importante de son œuvre invite en effet les lecteurs à voyager du calepin au poème ou, inversement, du poème au calepin : qu’il s’agisse d’une remarque sur un paysage, d’une brève réflexion sur un effet de lumière ou sur le parfum d’une fleur, la frontière entre l’aspect inachevé qu’on associe à l’esthétique du carnet et le caractère définitif qu’on impose – à tort ou à raison – au poème n’est jamais clairement tracée. Aussi les proses poétiques prennent-elles la plupart du temps la forme de flâneries, de rêveries qui, derrière l’apparente légèreté que cet état d’esprit évoque, doivent être prises au sérieux dans la mesure où elles logent au cœur de la démarche du poète. Mais que faut-il entendre par « rêverie » ? Et comment distinguer la « rêverie » du « rêve », qui occupe également une place significative dans cette œuvre ? À partir d’une lecture des carnets de la Semaison et d’autres textes (À travers un verger, Paysages avec figures absentes, notamment), cette communication propose de répondre en partie à ces questions.