521 - Mâmawatoskêwak Approches collaboratives à l’éducation autochtone

Dans un pays qui balance entre une idéologie communiste et une économie à visée capitaliste, les éleveurs nomades mongols se sentent oubliés au présent, voire sacrifiés dans un avenir proche. La Mongolie contemporaine dite ‘’en voie d’émergence’’ attire les puissances étrangères dite ‘’colonialistes’’, intéressées par le luxe de la fibre de cachemire, le riche sous-sol minéral et les vastes étendues de pâturage. Dans ce contexte particulier, les éleveurs nomades vivent de la douleur (Troubles MusculoSquelettique) et de la souffrance (Troubles PsychoSociaux) au travail.

Une approche ergonomique participative, respectueuse de leur culture authentique et de leurs valeurs de communication et de partage, a permis d’observer et d’écouter leurs difficultés présentes et de comprendre les exigences de leurs activités de travail. Il s’agissait de documenter les TMS par le questionnaire scandinave sur la douleur (Kuorinka et coll., 1994) et les TPS en entretien non structuré (modèle de la souffrance au travail, Lacharme, thèse de doctorat, UQTR 2016) et d’envisager des solutions avec eux.

Les solutions visées parlent de démocratie participative, de modernisation de la vie nomade, de protection active de l’environnement et de la santé des gens. Toutefois un retour dans le temps est nécessaire, avec le cheval et non la moto pour rassembler les troupeaux, avec les joutes oratoires pour dire le mal-être et recevoir le soutien du groupe.

L’éducation nourrit le développement et le dépassement de chaque personne, mais elle est aussi à la source du développement régional par l’apprentissage collectif. L’éducation et l’apprentissage collectif dépendent cependant des buts de société et de la forme de gouvernance choisie pour y arriver. En effet, la gouvernance correspond à l’agencement d’acteurs politiques, socio-économiques et institutionnels et leur processus de coordination pour atteindre leurs buts dans un environnement incertain. La gouvernance concerne un ensemble de sociétés, que ce soit à l’échelle de l’État, du territoire ou de l’entreprise. La gouvernance peut être politique, sociale, économique.

Le modèle des écoles entrepreneuriales est un mode d’éducation qui met les enfants au cœur de projets entrepreneuriaux qu’ils et elles créent et mettent sur pied avec l’orientation, le soutien et l’enseignement de leurs enseignantes et enseignants. Les enfants ont l’occasion de stimuler leur créativité, de transférer leurs apprentissages théoriques vers l’application, et de développer leur savoir-être et savoir-faire dans la réalisation collective du projet. 

De ce point de vue, le modèle des écoles entrepreneuriales a la capacité de créer une action collective vers une gouvernance sociale et économique émancipatoire.

L’histoire coloniale du Cameroun et Rwanda est marquée par des politiques linguistiques désireuses de rendre compte de la culture des nations africaines. Le Rwanda développe des formations centrées sur l’usage du kinyarwanda dans les trois premières années du primaire, langue nationale unanimement utilisée tandis que le Cameroun bénéficie du français et de l’anglais. Au Cameroun, la formation des maîtres se déroule en français/anglais même si ces derniers seront sélectionnés pour enseigner en langue camerounaise et français dans les programmes élaborés à cet effet. Au Rwanda, la langue d’enseignement est l’anglais sauf dans les trois premières années du primaire où le kinyarwanda est medium. Le français est actuellement une langue enseignée avec un peu plus d’attachement (à cette langue). Un plan de renforcement de l’enseignement du français est en attente d’implémentation. Les maîtres du primaire semblent plus confortables dans l’usage du kinyarwanda pendant les interactions verbales. A partir d’une recherche essentiellement documentaire et de nos connaissances sur ces milieux, il est loisible de constater que l’histoire coloniale influence largement les systèmes éducatifs africains. Quelques révolutions sont en cours et permettent une intégration des aspects culturels dans les dispositifs pédagogiques.

Depuis des millénaires, les autochtones vivant en harmonie avec l’environnement sur le dos de la grande Tortue, ont démontré leurs savoirs savants pour protéger la Terre, en particulier les habitats, les animaux et les végétaux. Ces savoirs écologiques traditionnels et actuels ont été négligés des leaders scolaires canadiens par le passé. Devant l’urgence climatique actuelle, ces savoirs doivent dorénavant être transmis avec le plus grand respect à tous les citoyens, et en particulier aux élèves des écoles. Le programme-cadre de l’Ontario de 2022 en sciences et technologie présente plusieurs de ces savoirs traditionnels, incluant des attentes et des contenus en éducation au changement climatique. Or, peu d’enseignant.es possèdent les acquis pour enseigner ces attentes et ces contenus, car très peu de formation sont offertes. Certaines facultés d’éducation n’ont pas encore réformé leur programme pour prioriser l’éducation au changement climatique. Le but de cette communication est de présenter notre travail de développement de pratiques pédagogiques en ECC intégrant des récits autochtones, afin d’offrir des pratiques authentiques, clé-en-main au personnel enseignant dans le domaine de l’éducation au changement climatique. 

Alors que plusieurs universités canadiennes œuvrent depuis des décennies à la décolonisation de leurs programmes de formation à l’enseignement et ont développé des cours dans le domaine de l'éducation autochtone, les universités francophones du Québec sont encore au début de ce processus complexe qui nécessite un engagement soutenu (Pilote & Joncas, 2020). À la Faculté d’éducation de l’Université de Sherbrooke, le comité M8wwa ᒪ ᒧ mamu travaille depuis 2019 à inclure les perspectives autochtones dans ses programmes de formation à l’enseignement, avec la collaboration continue d'organisations autochtones en éducation et de la Nation W8banaki, gardienne du territoire ancestral sur lequel se situe l’Université de Sherbrooke. De ces relations fructueuses basées sur la réciprocité est né un cours sur les perspectives autochtones en éducation, désormais obligatoire dans les programmes de baccalauréat en enseignement préscolaire, primaire et secondaire.  D’autres initiatives inspirantes s’inscrivant dans le Plan d’action institutionnel pour et avec les peuples autochtones : k’wasan8bna (2021-2026), notamment le codéveloppement de ressources éducatives culturellement pertinentes, l’offre d’ateliers de sensibilisation et les placements de stages en milieux scolaires autochtones contribuent à la valorisation des savoirs et des cutures des Premiers Peuples en éducation.

Notre collectif, composé de pédagogues innues et allochtones, travaille dans une visée de rapprocher les savoirs et les perspectives autochtones et occidentaux dans l’offre éducative et culturelle des écoles innues membres de l’Institut Tshakapesh. Nous sommes témoins des défis liés à la conciliation entre les cadres prescriptifs issus de la société majoritaire, avec la pression de s’y conformer qui en découle, et l’aspiration d’une authentique école innue.

En priorisant un équilibre entre les besoins des élèves, la voix des ainé. es et le bien-être du personnel des écoles, nous mettons à profit notre créativité et notre détermination pour développer des services pédagogiques dont les fondements et les approches sont efficaces dans le contexte. Le fruit de notre travail se résume dans Apikateu : une séquence d’enseignement interdisciplinaire et culturellement pertinente qui tisse les gens et les savoirs pour favoriser la fierté identitaire et la réussite éducative. Au fil de sa mise en œuvre, la proposition continue de se bonifier grâce aux échanges avec les communautés. Ainsi, on co-construit dans le but de fonder un modèle viable.

L’intention de notre communication est de partager notre démarche collaborative pour inspirer d’autres milieux et apprendre de leurs expériences en retour. Nous souhaitons ainsi accroitre la diffusion de connaissances et le développement de pratiques professionnelles dont la finalité est la décolonisation de l’éducation.

Cette présentation retrace le parcours transformateur du Collège Yellowquill, (la seule institution post-secondaire des Premières Nations au Manitoba) aujourd'hui connu sous le nom de Collège Universitaire Yellowquill, situé au sein du Conseil Tribal Dakota Ojibway (DOTC). Nous nous penchons sur les jalons historiques et les philosophies éducatives qui ont façonné son nouveau programme de baccalauréat en enseignement. En partant de ses débuts, nous explorons comment le collège a évolué pour répondre aux besoins changeants des communautés des Premières Nations, en mettant l'accent sur le développement d'un programme d'études culturellement pertinent et réactif. Ce récit met non seulement en lumière l'engagement de l'institution envers l'éducation autochtone, mais aussi son impact plus large sur le renforcement de la résilience et de l'autonomisation parmi les éducateurs et les étudiants des Premières Nations. À travers cette exploration, nous visons à fournir des aperçus sur les défis et les triomphes rencontrés dans la création d'un programme qui fait le pont entre les connaissances traditionnelles et les pratiques éducatives contemporaines, contribuant ainsi à la revitalisation de la culture et des langues autochtones dans le secteur de l'éducation.