465 - La politique arendtienne comme commun pluriel : responsabilité pour le monde et conflit

La crise actuelle de l’éducation s’avère d’autant plus problématique que l’éducation est une activité fondamentale de la société humaine, laquelle se renouvelle sans cesse par la naissance de nouveaux êtres humains. L’éducateur est confronté à une double particularité: l’enfant est nouveau dans un monde qui lui est étranger et il est en devenir; c’est un être humain qui est en train de devenir un être humain. Cette dimension de nouveauté est fondamentale en raison du lien consubstantiel entre natalité et liberté chez Arendt. C’est parce que le nouveau venu possède la faculté d’entreprendre du neuf que le commencement inhérent à la naissance peut se faire sentir dans le monde. Alors que l’éducation ne peut se passer de l’autorité et de la tradition, la question se pose de savoir comment introduire les enfants dans un monde qui n’est plus structuré par l’autorité ni retenu par la tradition. Quant à la préservation de la nouveauté indispensable au renouvellement du monde commun, elle soulève le problème de la responsabilité des adultes qui assument la responsabilité de la vie et du développement des enfants, mais aussi celle de la continuité du monde, deux responsabilités qui ne coïncident pas et peuvent entrer en conflit. Cette communication explorera ces deux aspects de la crise, avant d’examiner l’insistance d’Arendt sur la protection de l’enfant du politique, en particulier dans ses «Réflexions sur Little Rock».

Si la pensée politique arendtienne fait une place importante au conflit, il importe néanmoins de qualifier ce que l’on entend par conflit. En effet, du point de vue du monde commun, tous les conflits ne se valent pas : certains seront stériles, tandis que d’autres, plus rares, seront féconds. La polarisation des discours, attestée par exemple lors de la prise du Capitole en 2022 ou dans les conflits autour des mesures sanitaires, clive la société. Notre hypothèse est que cette polarisation des positions rend les conflits stériles et atteste d’une crise du jugement qui reproduit les conditions de l’aliénation. Nous avançons que la pensée arendtienne procure les outils conceptuels pour à la fois analyser cette crise et proposer des pistes de réponse. Dans un premier temps, il s’agira de montrer que cette polarisation nuit à l’émergence du monde commun puisqu’elle repose sur un déni de validité des autres positions. Dans un deuxième temps, nous analyserons la reprise arendtienne du jugement réfléchissant kantien comme une manière d’accueillir des positions adverses dans l’exercice même du jugement. Kant voulait en effet sortir le jugement esthétique de l’alternative entre le relativisme et le dogmatisme. Pour ce faire, il fallait adopter la mentalité élargie, donc considérer une pluralité de perspectives – nous pourrions dire porter en soi le conflit. Nous conclurons en rappelant l’héritage d’Étienne Tassin sur la fécondité des conflits pour la vitalité du monde commun.

Cet article soutient que la conception arendtienne de la politique, en particulier de l’action et du jugement, est esthétique et que, pour cette raison, elle ne prend pas la politique suffisamment au sérieux. Je commence par offrir un compte rendu de l’esthétisme en tant que doctrine métaphysique selon laquelle les choses apparemment non esthétiques sont en fait esthétiques, des parties de toute une dimension « désintéressée » de la réalité que nous pourrions simplement appeler « l’esthétique ». (Évidemment, je pense que ce terme devrait avoir un sens beaucoup plus large que ce que l’on suppose habituellement). Je montre ensuite comment la politique d’Arendt peut être comprise comme une forme unique du républicanisme classique, unique parce qu’elle n’est ni moniste ni pluraliste, mais paradoxalement « pluramoniste ». Ensuite, je présente un compte rendu détaillé de la manière dont ses conceptions de l’action et du jugement sont esthétiques. L’article se conclut en soutenant que tout ceci est motivé par sa réponse évasive à la réalité du mal dans le monde.

Il s’agira de tenter de lier deux éléments relatifs à l’œuvre d’Hannah Arendt dans cette communication. D’une part, on peut inscrire Arendt parmi une série de penseurs juifs qui ont réagi à ce qu’ils estimaient être un élément fondamental de l’héritage hégélien au 20^e siècle, soit le motif, hérité du christianisme, d’un « accomplissement ». On peut citer ici, entre autres, Rosenzweig, Levinas, Strauss, Benjamin, Adorno. Il est remarquable de constater que tous ces auteurs ont puisé, à un degré ou à un autre, dans l’héritage judaïque pour fonder une critique de ce qu’ils concevaient comme la téléologie inhérente à la dialectique hégélienne. Or, Arendt a ceci de particulier qu’il lui arrive au contraire de puiser dans le corpus chrétien : Augustin, certes, mais aussi, dans The Life of the Mind, Duns Scot. Ce geste, certes singulier, mérite d’être interrogé –tout comme, par ailleurs, la façon dont Arendt aborde ces auteurs, en particulier Duns Scot. Pour dire les choses rapidement et sous bénéfice d’inventaire, Arendt n’hésite pas à « décontextualiser » Duns Scot, à l’extirper des débats internes à la scolastique au sein desquels les interprètes le situent généralement, pour en faire un penseur de rapports entre la liberté et la volonté qui devraient nous importer maintenant. En somme, Arendt procède à une interprétation libre de celui qu’elle considère comme un penseur de la liberté : c’est sur cette interprétation et sur ce qui l’autorise que j’entends me pencher.