302 - Qu’est-ce qu’un héritage philosophique ? la philosophie et son rapport au passé

Au lieu de proposer une réponse à la question désormais classique : « Qu’est-ce qu’être cartésien ? », on se demandera ici ce que peut bien signifier ne pas être cartésien, en s’intéressant aux cas de Pascal et de Malebranche. On proposera d’abord de lire ces deux philosophies comme deux manières apparemment opposées de « partir de Descartes » (Vincent Carraud), en privant le savoir de tout fondement métaphysique (Pascal) ou en fondant le savoir en Dieu même (Malebranche). Mais l’on s’attachera surtout à montrer que ces deux manières divergentes de se positionner par rapport à l’héritage que constitue le « cogito » trouvent leur origine dans un même constat, c’est à savoir la nécessité d’une anthropologie : ne pas être cartésien, c’est en fait approfondir
la connaissance de l’homme. Dans cette perspective, on essaiera de déterminer les modalités et les enjeux d’une telle connaissance qui, chez ces deux auteurs, devient indissociable de la philosophie elle-même - préfigurant ainsi la « science de l’homme » des Lumières. Ce faisant, on réfléchira plus généralement à la manière dont ils se réapproprient, en partant de Descartes, la question pluriséculaire de la connaissance de soi (Pierre Courcelle) pour l’arracher au giron de la métaphysique : Pascal et Malebranche ne seraient-ils pas montaigniens plutôt que cartésiens ?

L’une des grandes catégories historiographiques au 18^e siècle est celle de leibniziano-wolffisme qui exprime une synthèse entre les pensées de Leibniz et Wolff. Le terme aurait été forgé en 1724 par Franz Budde dans le but d’en critiquer le contenu. Il fut cependant récupéré ultérieurement par des partisans de ce mouvement, comme Georg Volckmar Hartmann qui en fait d’ailleurs l’histoire en 1737. Cette catégorie est cependant surtout connue par l’usage que des penseurs plus tardifs des Lumières en font, au premier rang duquel se trouve Kant, mais aussi par la place qu’elle occupe au sein de l’historiographie sur l’époque moderne depuis le 19^e siècle. Sans constituer une situation unique, la construction de cette catégorie a pour particularité d’exprimer la fusion entre deux doctrines. La raison principale de cet amalgame consisterait en ce que l’exposition wolffienne serait venue systématiser les principes et idées de Leibniz, dont la présentation était initialement plus fragmentaire ou incomplète. Cette communication abordera trois questions : d’abord, que vaut cette interprétation d’une systématisation de la pensée leibnizienne ? Ensuite, le leibniziano-wolffisme reflète-t-il véritablement des théories spécifiques, ou s’agit-il d’un simple abrégé doctrinal et historiographique ? Finalement, à la lumière des deux précédents points, cette catégorie a-t-elle une utilité interprétative pour nous aujourd’hui ?

Dans les articles de l’Encyclopédie qu’il consacre à l’histoire de la philosophie grecque ancienne, Diderot problématise de manière soutenue la question de ce qui constitue une bonne manière de se positionner par rapport à cet héritage. Cette communication développera deux lignes de force qui structurent cette problématisation : en un premier sens, hériter veut proprement dire « ressusciter » des thèses empruntées à des corpus de l’Antiquité – la question est alors de savoir quel type d’adhésion une telle opération commande; en un second sens, hériter s’entend plutôt du point de vue de l’ethos, ou d’une manière de pratiquer la philosophie – qui pose cette fois la question de savoir à quel type d’imitation les philosophes modernes devraient se livrer.

L’enjeu du canon en philosophie et plus particulièrement de l’absence de diversité de genre au sein de ce même canon a été l'objet de nombreuses réflexions au courant des dernières années. Contestant l’héritage reçu par ceux ayant construit le canon, certains appellent à sa diversification thématique, à l’inclusion de nouvelles figures au sein de ces mêmes thèmes ou au rejet du critère de causalité comme outil de sélections des figures.

Cette communication déplacera l’interrogation en amont du processus de canonisation ayant eu cours au XIXe siècle et s’interrogera sur comment l’Encyclopédie représente un lieu d’effervescence pour des réflexions sur les lieux communs en philosophie, voire ce que l’on pourrait nommer un lieu où se performe une politique mémorielle des figures philosophiques et plus particulièrement des philosophesses. Nous croyons que divers articles de Diderot, d’Alembert et de Jaucourt donnent à voir non seulement une valorisation des femmes philosophes, mais aussi l’affirmation d’une égalité à l’endroit de l’ethos du philosophe.

La communication suivante présentera, dans un premier temps, certaines postures contemporaines sur la valorisation et l’inclusion de certaines femmes philosophes au sein du canon. Dans un second temps, nous explorerons comment certains articles de l’Encyclopédie performent, à travers leurs rejets et leurs louanges, la création d’un héritage philosophique incluant des figures féminines.

En reprenant à son compte la phénoménologie pour penser les effets du colonialisme et du racisme, Fanon reconfigure le sens de certains de ses concepts et décentre le lieu habituel de sa pratique. À partir de la reprise des concepts d’« expérience vécue » et du « schéma corporel » qu’il repense dans le contexte de l’oppression vécue du racisme et du colonialisme dans les pays colonisés, il rend visible les effets pratiques de celle-ci sur la vie des sujets qui en souffrent. Il montre comment les effets du racisme sont incorporés et déterminent les personnes racisées à une souffrance psychosomatique. Il s’agit de revisiter cet usage de la phénoménologie faite par Fanon, en essayant d’interroger sa pertinence pour penser des formes de pratiques corporelles coloniales contemporaines.

Cette communication vise, dans un premier temps, à analyser la relation entre un philosophe et la tradition philosophique en se calquant sur la notion de « pratique » telle qu’elle s’articule dans Après la vertu d’Alasdair MacIntyre. En me référant aux notions de « bien interne », « standard d’excellence », et la dimension historique de ces deux, je tente de démontrer que l’appartenance légitime à une tradition philosophique est une fonction de la reconnaissance accordée par les autres membres de la tradition en question.
Dans un deuxième temps, je chercherai à problématiser cette dynamique à l’époque postmoderne en me référant surtout à la pensée de l’historien allemand Reinhart Koselleck. Dans la mesure où une pratique selon MacIntyre contient une dimension historique irréductible, j’avance que le changement dans nos rapports au temps subi dans le sillage de la postmodernité brouille la
dynamique autour de l’appartenance véritable à quelconque tradition. En me penchant sur l’anthropologie transcendantale de Koselleck, qui a pour moteur principal l’intégration des nouvelles générations dans la société existante, j’examine comment l’expérience postmoderne du temps rend cette dernière tâche plus difficile.